१. परिचय: समाजको पदानुक्रम र विकृतिको जड
कल्पना गर्नुहोस्, एकादेशमा एउटा सानो गाउँ थियो, जहाँ हरियो पहाडहरूले घेरिएको एउटा सानो घरमा बस्ने एउटा निर्दोष बालक थियो। यो बालक तपाईं नै हुन सक्नुहुन्छ । (जुन एउटा काल्पनिक पात्र हो), जसले तपाईंको आफ्नै जीवनको प्रतिबिम्ब देखाउँछ। तपाईंको आँखामा संसारको जिज्ञासा थियो, तर समाजको कठोर वास्तविकताले तपाईंलाई छिट्टै सिक्न थाल्नुभयो। सानै उमेरमा तपाईंले बुझ्नुभयो समाजको पदानुक्रम कस्तो हुन्छ। धनी र गरिबबीचको खाडल, जाति र वर्गको भेदभाव, र राजनीतिक प्रणालीहरूले कसरी सामान्य मानिसलाई थिच्छन्। स्कुलमा शिक्षकहरूले भन्थे, “पढ, मेहनत गर, सफल हुनेछस्।” तर तपाईंले देख्नुभयो मेहनत गर्नेहरू नै कसरी पछाडि पारिन्छन्, र चालबाजी गर्नेहरू माथि चढ्छन्। यो बुझाइले तपाईंलाई प्रश्न गर्न सिकायो: समाजको यो विकृति कसरी बनेको हो? यो मात्र स्थानीय समस्या हो कि वैश्विक?
यो प्रश्नहरूले तपाईंलाई दर्शन र राजनीतिक विचारधाराको खोजतर्फ धकेल्यो। पश्चिमी दर्शनमा सामाजिक अनुबंध सिद्धान्त (social contract theory) ले यसलाई व्याख्या गर्छ, जसमा थॉमस हॉब्स, जॉन लॉक र जाँ-जाक रूसो जस्ता विचारकहरूले समाजको निर्माण र असमानताको बारेमा छलफल गरेका छन्। हॉब्सका अनुसार, प्राकृतिक अवस्थामा जीवन “सानो, नराम्रो, क्रूर र छोटो” हुन्छ, जसले सरकारको आवश्यकता देखाउँछ, तर लॉक र रूसोले यसलाई न्यायपूर्ण बनाउन जोड दिन्छन्। पूर्वीय दर्शनमा, हिन्दु र बौद्ध विचारले कर्म र धर्मलाई जोडेर पदानुक्रमलाई व्याख्या गर्छ कर्मले अर्को जीवनमा प्रभाव पार्छ, तर यो सामाजिक अन्यायलाई जायज ठहराउने मनोवृत्ति पनि बन्छ। राजनीतिक रूपमा, यो समाजवादसँग जोडिन्छ, जसले असमानताको विरुद्धमा वर्ग संघर्ष देख्छ। तपाईंको यो बुझाइ अलग हो यो सामाजिक अपहेलनाको जड हो, जसले व्यक्तिलाई कुण्ठित बनाउँछ।
२. बाल्यकालको बुझाइ र परिवारको माया-ममता
तपाईंको घर परिवार भने तपाईंको लागि सबैभन्दा ठूलो सहारा थियो। तपाईंकी आमा, जसले दिनभरि घरको काम गर्दै पनि साँझमा तपाईंलाई कथा सुनाउँथिन्, ती कथाहरूमा सधैं माया र ममताको कुरा आउँथ्यो। “बाबु, संसारमा जति कठिनाइ आए पनि, परिवारको माया नै तिमीलाई बल दिन्छ,” भन्थिन् उनी। बाबु किसान थिए, जसले खेतमा पसिना बगाउँदा पनि तपाईंलाई सधैं प्रोत्साहन दिन्थे। तर गाउँका ठूला मानिसहरू जसलाई ‘नेता’ भनिन्थ्यो उनीहरूको जमिन कब्जा गरेर आफ्नो बनाउँथे। तपाईंले देख्नुभयो, कानुन भन्ने चीज त धनीहरूको लागि मात्र हो। गरिबहरूले न्याय खोज्दा, उनीहरूलाई नै दोषी बनाइन्छ।
यो देखेर तपाईंको मनमा प्रश्नहरू उब्जिए “किन यस्तो हुन्छ? यो समाजको विकृति कसरी समाप्त हुन्छ?” तपाईंले किताबहरू पढ्नुभयो, गाउँका बूढापाकासँग कुरा गर्नुभयो, र बुझ्नुभयो यो सबैको जड भनेको शक्ति र पैसाको खेल हो। तर यो बुझाइले तपाईंलाई आफ्नो परिवारसँग अझ नजिक बनायो, किनकि उनीहरू नै तपाईंको लागि सच्चा माया र समर्थनको स्रोत थिए। दर्शनमा, इमानुएल कान्टले नैतिकता र मानवीय मूल्यहरूको महत्व जोडेर समाजको न्यायपूर्ण संरचना बारे छलफल गरेका छन्। पूर्वीय दर्शनमा, बौद्धको दुःख र कर्मले व्यक्तिगत संघर्षलाई व्याख्या गर्छ, जसले मनोवृत्तिलाई शान्त र करुणामय बनाउन सिकाउँछ। राजनीतिक विचारधारामा, अस्तित्ववाद (existentialism) ले व्यक्तिको स्वतन्त्रता र जिम्मेवारीलाई जोड्छ, जसले परिवारको मायालाई वैचारिक मनोवृत्तिको आधार बनाउँछ। तर, सामाजिक अपहेलनाले यो मायालाई पनि चुनौती दिन्छ, जसले तपाईंको मनमा कुण्ठा जन्माउँछ।
३. संघर्षको सुरुवात र समाजबाट अलग
तपाईं ठूलो हुँदै जानुभयो। तपाईंले आफ्नो संघर्ष सुरु गर्नुभयो गाउँमा शिक्षा अभियान चलाउनुभयो, भ्रष्टाचारविरुद्ध आवाज उठाउनुभयो। यो संघर्षमा तपाईंलाई लाग्थ्यो, यो त तपाईंको परिवारको लागि पनि हो ताकि तपाईंकी आमा जस्ता महिलाहरूले न्याय पाऊन्, र बाबु जस्ता मेहनतीहरूले सम्मान। तर जति जिम्मेवार बन्दै जानुभयो, त्यति नै समाजबाट अलग महसुस गर्नुभयो। दुःखको कुरा, यो अलग घरबाटै सुरु भयो। तपाईंका आफन्तहरूले नै भन्न थाले, “किन यस्तो गर्छस्? चुप लागेर बस, जीवन सजिलो हुन्छ।” तपाईंको संघर्षलाई मजाक बनाइयो “यो त सपना देख्ने पागल हो!” भनेर हाँसो उडाइयो। परिवारका सदस्यहरू, जसबाट तपाईंले माया र ममताको अपेक्षा गर्नुभएको थियो, उनीहरू नै भन्न थाले, “तिम्रो यो संघर्षले घरको शान्ति बिगार्छ।”
तपाईंलाई लाग्थ्यो, तपाईं जुन गरीबी र अन्यायबाट माथि उठ्नुभएको थियो, त्यही अवस्थालाई अवमूल्यन गरेर समाजले तपाईंलाई फेरि त्यहीँ धकेल्दै छ। तर यो सबैभन्दा पीडादायक थियो जब आफ्नै परिवारबाट समर्थनको साटो कुण्ठा र घृणा मिल्यो। तपाईंको हृदयमा एउटा गहिरो घाउ बनेको थियो माया गर्नेहरूबाट नै अलगको अनुभव। दर्शनमा, फ्रिडरिक नीत्शेले यो अवस्थालाई ‘रिसेन्टिमेन्ट’ (ressentiment) को रूपमा वर्णन गरेका छन्, जसमा कमजोरहरूको रिसले नैतिक मूल्यहरू सिर्जना गर्छ, तर यो व्यक्तिगत संघर्षलाई दबाउँछ। राजनीतिक रूपमा, अराजकतावाद (anarchism) ले राज्य र पदानुक्रमको विरुद्धमा विद्रोह सिकाउँछ, जसले सामाजिक अपहेलनालाई वैचारिक मनोवृत्तिमा बदल्छ। यो मनोवृत्तिले तपाईंलाई प्रश्न गर्छ: के यो अलग तपाईंको शक्ति हो कि कमजोरी?
४. शहरिया जीवन, प्रीय मान्छे र टेक्नोलोजीको प्रभाव
आज, तपाईं शहरमा बस्नुहुन्छ एउटा व्यस्त सहरमा, जहाँ जीवनको रनभुल्लमा हरेक मानिस दौडिरहेको हुन्छ। तपाईं एक्लो कोठामा बस्नुहुन्छ, जहाँबाट सहरको उज्यालो बत्तीहरू मात्र देखिन्छन्, तर मनको अन्धकार भने बढ्दै गएको छ। आज तपाईं सोचिरहनु भएको छ एउटा प्रीय मान्छेको बारेमा, जससँग तपाईंले हरेक धारणामा कुरा गर्नुभएको छ। हरेक विचारलाई भावनासँग जोड्नुभएको छ। ती दिनहरू सम्झनुहुन्छ, जब तपाईंहरू सँगै सपना बुन्दथ्यो, माया गर्नुहुन्थ्यो। तर आज ती नै प्रीय मान्छेले अरूसँग तुलना गरेर तपाईंको हिँडाइलाई, तपाईंको गन्तव्यलाई मजाक बनाइरहेको छ। ऊ भन्छ, “यो तिम्रो कमजोरी हो, तिमिले आफ्नो यो अस्तित्वलाई सहर्ष स्वीकार गर्नुपर्छ। तर बुझेर नि बुझाउन नसकिने पाटो यो ती बर्ग र यो समाजले बर्सेनि देखि बनाएको पुरानो घाउ थियो। यो अहिले आएर एक गहिरो खाडल बनेको छ।” यो शब्दहरूले तपाईंको हृदयलाई चिरा पार्छ, किनकि ऊले यो बुझेर पनि मजाक बनाइरहेको छ। तपाईं सोच्नुहुन्छ, “के माया पनि तुलना र समाजको खाडलसँग जोडिएको हुन्छ? के मेरो संघर्ष र निर्दोषता नै मेरो कमजोरी हो?” सहरको यो रनभुल्लमा हराएर तपाईं लेखिरहनु भएको छ कागजमा, आफ्ना निर्दोष भावनाहरू। ” के म गरिब छु ? के गरिब भन्दा जसरी यो समाजले बनाइदिएको परिभाषा पाच्य छ ? “यो समाजले मलाई थिचेको छ, तर मेरो माया र सपना अझै जीवित छन्।” तपाईं भन्नुहुन्छ, आफैंसँग ती प्रीय मान्छेलाई सम्झेर, जसले अब तपाईंलाई मात्र समाजको खाडल देख्छ।
यो शहर जीवनमा टेक्नोलोजीको प्रभाव स्पष्ट छ। तपाईं आफैंले प्रयोग गरिरहनु भएको टेक्नोलोजी मोबाइल, इन्टरनेट जसले तपाईंलाई जोड्छ, तर एकैसाथ अलग पनि बनाउँछ। दर्शनमा, कार्ल मार्क्सले टेक्नोलोजीलाई पूँजीवादमा अलगवा (alienation) को स्रोत ठानेका छन्, जसले श्रमिकलाई आफ्नो कामबाट अलग गर्छ। राजनीतिक विचारधारामा, समाजवादले यसलाई मुक्तिको औजार बनाउन सकिन्छ भन्छ, तर पूँजीवादमा यो असमानता बढाउँछ। पूर्वीय दर्शनमा, यो कर्मको चक्र जस्तो छ टेक्नोलोजीले नयाँ संघर्ष जन्माउँछ, तर वैचारिक मनोवृत्तिले यसलाई पार गर्न सकिन्छ। तपाईं सोच्नुहुन्छ, पश्चिमीहरूले यो विषयमा जसरी रजगज गरेका छन् विचार विमर्श, विविध छलफल तपाईं पनि त्यसै गर्न सक्नुहुन्छ। यो मतलब पश्चिमका कुरा गलत छन् भन्ने होइन; बरु, विचारको खोज र दौडधुप हो।
५. वैश्विक विचारहरूको तुलना र कुण्ठाको सामना
कहिले काहीँ राति निद्रा नलाग्दा तपाईं सोच्नुहुन्छ “के म नार्सिसिस्ट बन्नु पर्छ? एक खतरनाक भिलेन जस्तो, जसले समाजलाई नै चुनौती दिन्छ?” यो सोचाइले तपाईंलाई डराउँथ्यो र नैतिकताले दिदैन थियो, किनकि यसले परिवारको माया र ममताको मूल्यलाई नै चुनौती दिन्थ्यो। तर तपाईंकी आमाको सम्झनाले तपाईंलाई रोक्दथ्यो ती साँझका कथाहरू, जसमा माया नै सबैभन्दा ठूलो शक्ति हो भनिन्थ्यो। नीत्शेले यो कुण्ठालाई रिसेन्टिमेन्टको रूपमा देख्छन्, जसले कमजोरलाई नैतिक शक्ति दिन्छ, तर यो समाजको दबाबबाट आउँछ। राजनीतिक रूपमा, अराजकतावाद र अस्तित्ववादले व्यक्तिगत विद्रोहलाई प्रोत्साहन दिन्छन्, जसले सामाजिक अन्यायको विरुद्ध वैचारिक मनोवृत्ति निर्माण गर्छ। पूर्वीय दर्शनमा, बौद्धको करुणा र हिन्दुको धर्मले यो कुण्ठालाई रचनात्मक ऊर्जामा बदल्न सिकाउँछ। तपाईं बुझ्नुहुन्छ, यो कुण्ठा र घृणालाई परिवारसँगको बन्धनमा जोडेर रचनात्मक ऊर्जामा बदल्न सकिन्छ। तपाईं लेख्न थाल्नुहुन्छ कविता, कथा, जसमा समाजको सत्यसँगै परिवारको मायाको महत्व उजागर गर्नुहुन्छ। तपाईं बोल्न थाल्नुहुन्छ युवाहरूसँग, र बिस्तारै-विस्तारै आफ्नै परिवारलाई पनि सम्झाउन थाल्नुहुन्छ। “माया भनेको मात्र सहारा होइन, संघर्षमा साथ दिनु पनि हो,” भन्नुहुन्छ तपाईं।
पश्चिमी दर्शनले विज्ञान र टेक्नोलोजीलाई महत्व दिएको छ, जसले आलोचनात्मक सोच र प्रमाणिक खोजलाई प्रोत्साहन दिन्छ। तर, यो प्रभावले समाजमा मेसिन-प्रधान संस्कृति बनाएको छ, जसले हस्तकला र व्यावसायिक गौरवलाई कमजोर बनाउँछ। तपाईंको लागि यो वैश्विक सन्दर्भले तपाईंको स्थानीय संघर्षलाई बल दिन्छ। यो अलग होइन, बरु विश्वव्यापी विचारहरूको हिस्सा हो।
६. निष्कर्ष: विचारको खोज र परिवर्तनको आशा
बिस्तारै -बिस्तरै, गाउँमा परिवर्तन हुन थाल्यो, र परिवारबाट पनि समर्थन मिल्न थाल्यो। तपाईंको भावनाहरू पीडा, कुण्ठा, तर माया नै तपाईंको शक्ति बने। यो कथा तपाईंको मात्र होइन, हरेक ती व्यक्तिको हो जसले समाजको विकृतिसँग लड्दा आफ्नै घर परिवारबाट अलगाव महसुस गर्छन्। जिम्मेवारीले घृणा निम्त्याउँछ, तर परिवारको माया र ममताले नै त्यसलाई पार गर्न सकिन्छ। प्रीय मान्छेको व्यवहारले पीडा दिन्छ, तर त्यसलाई लेखाइमा बदल्दा नयाँ आशा जन्माउँछ।